José Le Roy

Voici un échange avec le maitre zen Shunryu Suzuki :

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"Question : Mais quand vous méditez, vous allez à l'intérieur, n'est-ce pas?

Shunryu Suzuki : Non pas à l'intérieur, ni à l'extérieur. Juste ouvert."

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On associe généralement la démarche méditative à une introspection, à un regard vers l'intérieur. Ceci peut paraitre exact d'un certain point de vue : Il s'agit d'être attentif à ses pensées, à ses émotions, à ses sensations, à sa respiration que souvent on ne remarque même pas parce que nous sommes distraits. Ce premier moment parait bien être un retour vers un intérieur psychique.

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Mais en y regardant mieux, nous voyons qu'il n'y a ni intérieur, ni extérieur.

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En effet, d'abord tous ces phénomènes (pensées, sentiments, sensations etc.) ne sont pas plus intérieurs à la conscience que le bleu de la chaise, le chant de l'oiseau, ou la chaleur du feu. Tout apparait dans l'esprit; tout est phénomène pour la conscience, tout jaillit dans la vacuité. Il semble bien que TOUT soit intérieur.

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Sauf que la conscience (ou l'esprit, ou la vacuité) n'a aucun dehors ; elle est tout ce qui est. Rien n'est extérieur à elle, par conséquent, rien non plus ne lui est intérieur.

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D'ailleurs pouvons nous discerner une frontière entre intérieur et extérieur dans notre propre expérience?

Où commence le monde et où finit le moi?

Où s'arrête l'objet et où commence le sujet?

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Il n'y a ni sujet, ni objet, ni intérieur ni extérieur, juste l'Ouvert en effet, comme le dit Shunryu.

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Nous vivons dans l'illusion d'être enfermé dans un "espace intérieur" séparé d'un "monde extérieur"; nous nous imaginons enfermé dans une boite ayant la forme d'une tête !

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Quand on prend conscience que nous sommes pure Ouverture éveillée, nul besoin alors de méditer; nous sommes la Vigilance même du Grand Vide.

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"Un moine demanda à Chao Chou : "Qui est Chao Chou?"

Le maître répondit : "Porte Est, Porte Ouest, Porte Sud, Porte Nord."

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Le grand vent et la grande liberté de l'Immense.

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jlr